Porcelain

Porcelain

أدنى الأرض‏

 أدنى الأرض‏

 السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

أدنى الأرض‏

في هذه المقالة نتأمل قوله تعالى: (غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي 
أَدْنَى الْأَرْضِ لندرك عظمة البيان الإلهي وكيف جاء القرآن بمعجزة مبهرة في هذه 
الآية. ....يحدثنا القرآن في عصر لم يكن باستطاعة أحد أن يقيس أخفض 
نقطة على سطح اليابسة من الأرض، يحدثنا عن هذه المنطقة بالذات، وأن معركة وقعت فيها 
وكانت نتيجتها انتصار الفرس على الروم. يقول تعالى: (الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي 
أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ 
سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ 
الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ الَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ 
الرَّحِيمُ * وَعْدَ الَّهِ لَا يُخْلِفُ الَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ 
النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا 
وَهُمْ عَنِ الْآَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ<الروم: 1-7>.لقد حدَّدت هذه 
الآيات موقع المعركة في (أَدْنَى الْأَرْضِ فما هو معنى هذه العبارة؟ وهل يمكن أن 
نفهمها بأنها تعني فقط (أقرب الأرض كما فسَّرها المفسِّرون الأوائل رحمهم الله 
تعالى أم أن هنالك معاني أخرى؟ وهل هنالك معجزة في هذه الآية الكريمة؟
رحلة 
من التأملات
لقد تأملت هذا النص الكريم طويلاً واطلعتُ على تفاسيره فوجدتُ 
أن المفسرين يفسرون قوله تعالى (أدنى الأرض بأقرب الأرض أي أقرب أرض الروم إلى أرض 
العرب وهي أغوار البحر الميت أي المنطقة المحيطة بهذا البحر <1>.ولكن الذي 
لفتَ انتباهي هو أن عبارة (أدنى الأرض عامة وليست خاصة بأرض العرب، أي أن القرآن 
في هذه الآية يطلق صفة (أدنىعلى الأرض دون تحديد أرض معينة، ولذلك فقد فهم 
المفسرون أن الأدنى هو الأقرب بسبب أنهم لم يتصوّروا أن هذه المعركة قد وقعت في 
أخفض منطقة على وجه اليابسة.ثم تأملتُ قوله تعالى عن المسجد الأقصى وهو 
مسجد يقع في مدينة القدس التي لا تبعد سوى عشرين كيلو متراً عن منطقة البحر الميت 
حيث دارت المعركة، يقول تعالى: (سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ 
الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ 
لِنُرِيَهُ مِنْ آَيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ <الإسراء: 1>.وبدأت التساؤلات: كيف يصِف الله تعالى منطقة البحر الميت بأنها "أقرب الأرض"، ثم 
يعود ويصِف المسجد الموجود هناك بأنه "المسجد الأقصى" أي الأبعد؟؟
ثم تأملتُ 
في الخرائط الجغرافية فوجدتُ بأن المنطقة التي وقعت فيها المعركة وهي التي سماها 
القرآن ب (أدنى الأرض تبعد عن مكة أكثر من ألف ومئتي كيلو متراً، فكيف تكون هذه 
الأرض هي "الأقرب" وهي تقع على هذه المسافة الكبيرة؟ وكيف يكون المسجد الأقصى هو 
"الأبعد" وهو يقع على نفس المسافة من مكة المكرمة حيث نزلت هذه الآيات؟
ثم 
تساءلتُ: لو أن الله تعالى يقصد كلمة (أقرب فلماذا لم يستخدم هذه الكلمة؟ إذن كلمة 
(أدنى هي المقصودة وهي الكلمة التي تعطي المعنى الدقيق والمطلوب وهذا ما سنراه 
يقيناً. 

صورة بالأقمار 
الاصطناعية لمنطقة البحر الميت وهي أخفض منطقة على سطح الأرض، ويقول العلماء إن هذه
المنطقة قد دارت فيها معركة عنيفة بين الروم والفرس وانتهت بهزيمة الروم، وكان هذا 
في القرن السابع الميلادي، أي زمن بعثة النبي الأعظم صلى الله عليه 
وسلم.
معاني متعددة للكلمة 
نعلم بأن الله تعالى قد خلق سبع 
سماوات طباقاً وسمى السماء السفلى أي أخفض سماء سمَّاها (السماء الدنيا، فقال:
(فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ 
أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ 
تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ<فصلت: 12>. وهنا كلمة (الدنيا جاءت بمعنى 
الأقرب من الأرض، ولكن تتضمن معنى آخر وهو الطبقة السفلى بين طبقات السماء السبعة. وسُمِّيت بالدنيا لدنوِّها من الأرض <2>.ويقول أيضاً: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ 
مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ 
<السجدة: 21>. ويفسر المفسرون كلمة (الأدنى هنا بمصائب الدنيا وأمراضها. وهنا لا 
يمكن أن تكون (الأدنى بمعنى الأقرب بل (الأصغر لأن الله تعالى يقارن في هذه الآية 
بين نوعين من أنواع العذاب:

1- (الْعَذَابِ الْأَدْنَى

2-
(الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ
إذن في هذه الآية نحن أمام مقياسين هما (الأدنى 
و(الأكبر أي الأصغر والأكبر، كما نعبر عنه في مصطلحاتنا اليوم بالحدّ الأدنى والحد 
الأعلى، ونقصد الأصغر والأكبر.يقول تعالى: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى 
ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا 
أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا 
<المجادلة: 7>. وهنا جاءت كلمة (أدنى بمعنى أقلّ لأنها قد أُتبعت بكلمة (أكثر. ونرى أن كلمة أدنى تُستخدم هنا مع الأعداد.كيف نفهم الآية؟
إذن من 
معاني كلمة (أدنى لدينا: الأقل والأصغر والأقرب، فما هي المنطقة على سطح الكرة 
الأرضية والتي تتصف بهذه الصفات الثلاث؟ إنها منطقة البحر الميت، فهي:

1- الأقرب: حيث هي أقرب أرض للروم إلى أرض العرب.

2- الأصغر: فهذه المنطقة 
مساحتها صغيرة جداً ولا تتجاوز الكيلو مترات المعدودة، وذلك مقارنة بمساحة سطح 
الأرض والتي تزيد على ملاين الكيلو مترات المربعة.

3- الأقلّ: فهذه المنطقة 
هي الأقل ارتفاعاً على سطح اليابسة، فهي تنخفض عن سطح البحر بمقدار 400 متراً 
تقريباً، ولا يوجد في العالم كله أدنى من هذه النقطة إلا ما نجده في أعماق 
المحيطات.ولكننا نجد المعاجم تورد معنى الأسفل أو الوادي ضمن معاني هذه 
الكلمة، فعلى سبيل المثال لدينا في القاموس المحيط في معنى كلمة (دنا:تقول العرب 
الأدنيان وهما واديان <3>. وفي لسان العرب : والأَدْنَى: السَّفِلُ، فالعرب لا 
تستغرب أن يكون ضمن معاني هذه الكلمة هو الأسفل أو الوادي <4>.
 

الاصطناعية توضح أخفض منطقة على وجه الأرض من اليابسة، وهذه المنطقة وصفها القرآن 
بأنها (أدنى الأرض وهذا الوصف دقيق جداً من الناحية العلمية.

إن 
هذه الدقة العلمية في استخدام الكلمات القرآنية هي ما نجده في قول الحق تبارك 
وتعالى: (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ 
الَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا <النساء: 82>.إن هذه الآية 
تقر أننا إذا ما تدبرنا القرآن سوف لن نعثر فيه على أية تناقضات وهذا دليل كاف على 
أنه كتاب الله تعالى. إن كتب البشر نجدها تتحدث عن نظرية علمية ثم يأتي عصر يثبتُ 
فيه خطأ هذه النظرية ورفضها تماماً، بينما نجد القرآن صالحاً لكل زمان ومكان وميسّر 
الفهم.إن ميزة القرآن الكريم أن البدوي في الصحراء كان لا يجد مشكلة في 
فهمه والتعامل مع كلماته ومعانيه، وعالم الذرة يفهمه أيضاً ولا يجد مشكلة في تدبره 
مهما تطور العلم، وعالم اللغة يفهم منه أشياء قد لا يفهمها غيره، وعالم الفلك قد 
يرى فيه حقائق لم يرها أحد من قبله، وهكذا هو كتاب شامل كامل لجميع البشر ولجميع
العصور

 

في رعايه الله

-- 

حسن الخلق في معاملة الخَلق

حسن الخلق في معاملة الخَلق

 

أما حسن الخلق مع المخلوق فعرّفه بعضُهم بأنه كفُّ الأذى، وبذلُ النّدى، وطلاقة الوجه. ويذكر ذلك عن الحسن البصري – رحمه الله.

1- معنى كفى الأذى: معنى كف الأذى أن يكف الإنسان أذاه عن غيره سواء كان هذا الأذى بالمال، أو يتعلق بالنفس، أو يتعلق بالعرض، فمن لم يكف أذاه عن غيره سواء كان هذا الأذى بالمال، أو يتعلق بالنفس، أو يتعلق بالعرض، فمن لم يكف أذاه عن الخلق فليس بحسن الخلق، بل هو سيئ الخلق.

وقد أعلن الرسول صلى الله عليه وسلم حُرمة أذية المسلم بأي نوع من الإيذاء وذلك في أعظم مجمع اجتمع فيه بأمته حيث قال: (إن دماءكم، وأموالكم، وأعراضكم عليكم حرام، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا).
 
إذا كان رجل يعتدي على الناس بأخذ المال، أو يعتدي على الناس بالغش، أو يعتدي على الناس بالخيانة، أو يعتدي على الناس بالضرب والجناية، أو يعتدي على الناس بالسبّ والغيبة والنميمة، لا يكون هذا حسنَ الخلق مع الناس، لأنه لم يكف أذاه، ويعظم إثم ذلك كلما كان موجهاً إلى من له حق عليك أكبر.
 
فالإساءة إلى الوالدين مثلاً أعظم من الإساءة إلى غيرهما، والإساءة إلى الأقارب أعظم من الإساءة إلى الأباعد، والإساءة إلى الجيران أعظم من الإساءة إلى من ليسوا جيراناً لك. ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام (والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، والله لا يؤمن) قالوا: من يا رسول الله؟ قال (من لا يأمن جاره بوائقه).
 
2- معنى بذل الندي: الندى هو الكرم والجود، يعني: أن تبذل الكرم والجود. والكرم ليس كما يظنه بعض الناس أنه بذل المال فقط، بل الكرم يكون في بذل النفس، وفي بذل الجاه، وفي بذل المال، وفي بذل العلم.
 
إذا رأينا شخصاً يقضي حوائج الناس، يساعدهم، يتوجه في شئونهم إلى من لا يستطيعون الوصول إليهم، ينشر علمه بين الناس، يبذل ماله بين الناس، هل نصفُ هذا بحس الخلق؟ نعم، نصفه بحسن الخلق، لأنه بذل الندى، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحُها، وخالق الناس بخلق حسن).
 
ومن مخالفة الناس بخلق حسن : أنك إذا ظُلمت أو أسيء إليك، فإنك تعفو وتصفح وقد امتدح الله العافين عن الناس، فقال في أهل الجنة: {الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}... [آل عمران : 134]، وقال تعالى: {وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى...}... [البقرة : 237]، وقال تعالى: {وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا...}... [النور : 22].
 
(لا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه).. أخرجه الترمذي وقال (حديث حسن صحيح) وأحمد في المسند  من حديث أبي ذر ومعاذ بن جبل رضي الله عنهما وهو في صحيح الجامع.

وقال تعالى: {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}... [الشورى : 40].
 
وكل إنسان يتصل بالناس، فلابد أن يجد من الناس شيئاً من الإساءة، فموقفه من هذه الإساءة أن يعفو ويصفح، وليعلم علم اليقين أنه يعفوه وصفحه ومجازاته بالحسنى، سوف تنقلب العداوة بينه وبين أخيه إلى ولاية، ومحبة، وصداقة، قال تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}... [فصلت : 34].
 
وتأملوا أيها العارفون باللغة العربية كيف جاءت النتيجة بإذا الفُجائية، لأن (إذا) الفجائية تــدل على الحــدوث الفــوري في نتيجتها {فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنــَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِــيٌّ حَمــِيمٌ}.. [فصلت : 34]، ولكن ليس كل أحد يوفق لذلك قال: {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}... [فصلت : 35].
 
هل نفهم من هذا أن العفو عن الجاني محمود مطلقاً ومأمور به؟

وقد يفهم البعض من الآية هذا الكلام، ولكن ليكن معلوماً أن العفو إنما يُحمد إذا كان العفو أحمد، فإن كان الأخذ أحمد فالأخذ أفضل. ولهذا قال تعالى: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}... [الشورى : 40] فجعل العفو مقروناً بالإصلاح.
 
فالعفو قد يمكن أن يكون غير إصلاح، فقد يكون هذا الذي جنى عليك واجترأ عليك رجلاً شريراً معروفاً بالشر والفساد، فلو عفوت عنه لتمادى في شره وفساده فالأفضل في هذا المــقام أن تــأخذ هذا الرجل بجريـرته، لأن في ذلك إصــلاحا. قال شيــخ الإسلام ابــن تيمـيه (الإصلاح واجب، والعفو مندوب، فإذا كان في العفو فوات الإصلاح فمعنى ذلك أننا قدمنا مندوباً على واجب، وهذا لا تأتي به الشريعة) وصدق رحمه الله.
 
** تنبيه مهم**
وإنني بهذه المناسبة أود أن أنبه على مسألة يفعلها كثير من الناس بقصد الإحسان، وهي أن تقع حادثه من شخص، فيهلك بسببها شخص آخر، فيأتي أولياء المقتول فيسقطون الدية عن هذا الجاني الذي فعل الحادث، فهل إسقاطهم للدية محمود ويعتبر من حسن الخلق؟ أم في ذلك تفصيل؟
 
في ذلك تفصيل، فلابد أن نتأمّل ونفكر في حال هذا الجاني الذي وقع منه الحادث، هل هو من الناس المعروفين بالتهور وعدم المبالاة؟ هل هو من الطراز الذي يقول: أنا لا أبالي أن أدهس شخصاً لأن ديته في الدرج والعياذ بالله.
 
أم أنه رجل حصلت منه هذه الحادثة مع كمال التعقل وكمال الاتزان، ولكن الله تعالي قد جعل لكل شيئاً مقداراً.
 
في ذلك تفصيل، فلابد أن نتأمّل ونفكر في حال هذا الجاني الذي وقع منه الحادث، هل هو من الناس المعروفين بالتهور وعدم المبالاة؟ هل هو من الطراز الذي يقول: أنا لا أبالي أن أدهس شخصاً لأن ديته في الدرج والعياذ بالله.
 
أم أنه رجل حصلت منه هذه الحادثة مع كمال التعقل وكمال الاتزان، ولكن الله تعالي قد جعل لكل شيئاً مقداراً.
 
إن كان من هذا الطراز الأخير فالعفو في حقه أولى، ولكن حتى وإن كان من هذا الطراز المتعقل المتزن، يجب قبل أن نعفو عنه أن ننظر: هل على الميت دين؟ فإذا كان على الميت دين، فإنه لا يمكن أن نعفو، ولو عفونا فإن عفونا لا يعتبر.

وهذا مسألة ربما يغفل عنها كثير من الناس، ونحن نقول ذلك لأن الورثة يتلقون الاستحقاق لهذه الدية من الميت الذي أصيب بالحادث، ولا يردُ استحقاقهم إلا بعد قضاء الدين إن كان الميت مديناً.
 
ولهذا لما ذكر الله الميراث قال: {مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ}... [النساء : 11].

والحاصل أن من حسن الخلق: العفو عن الناس وهذا من باب بذلك الندى، لأن بذل الندى إما إعطاء وإما إسقاط، والعفو من الإسقاط.

3- طلاقة الوجه : وطلاقة الوجه: هو إشراقه حين مقابلة الخلق، وضدُّ ذلك عبوس الوجه. ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام (لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق) وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنه أنه سئل عن البر فقال: (وجه طـلق ولسان لـيـّن).
 
وقد نظمه بعض الشعراء فقال:
بني إن البر شيء هين *** وجه طليق ولسان لين
 
فطلاقة الوجه وتُدخل السرور على الناس، وتجذب المودة، والمحبة، وتوجب انشراح الصدر منك وممن يقابلك.
 
لكن إذا كنت عبوساً، فإن الناس ينفرون منك، ولا ينشرحون بالجلوس إليك، ولا بالتحدث معك، وربما تصاب بعُقدٍ نفسيه، وربما تصاب بالمرض الخطير وهو ما يسمى بالضغط، فإن انشراح الصدر وطلاقة الوجه من أنجع العقاقير المانعة من هذا الداء ولهذا ينصح الأطباء من ابتلي بهذا الداء بأن يبتعد عما يثيره ويغضبه، لأن ذلك يزيد في مرضه، فانشراحُ الصدر، وطلاقة الوجه تقضي على هذا المرض، ويكون بذلك الإنسان محبوباً إلى الخلق كريماً عليهم.
 
هذه هي الأصول الثلاثة التي يدور عليها حسنُ الخلق في معاملة الخلق.
 
ومن علامات حسن الخلق مع الخلق: أن يكون الإنسان حسن المعاشرة مع من يعاشره من أصدقاء وأقارب، لا يضيق بهم ولا يضيق عليه، بل يدخل السرور على قلوبهم بقدر ما يمكنه في حدود شريعة الله، وهذا القيد لا بد منه، لأن من الناس من لا يسر إلا بمعصية الله – والعياذ بالله –فهذا لا ينبغي أن نوافقه عليه، لكن إدخال السرور على من يعاشرك من أهل... أخرجه مسلم

وأصدقاء وأقارب في حدود الشرع من حسن الخلق. ولهذا قال النــبي عليه الصلاة والــسلام (خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي).
 
وكثير من الناس – مع الأسف الشديد يحسن الخلق مع الناس، ولكنه لا يحسن الخُلُق مع أهله، وهذا خطأ عظيم، وقلبٌ للحقائق، إذ كيف تحسن الخُلق مع الأباعد وتسيء الخلق مع الأقارب؟ قد يقول: لأن الأقارب أمونُ عليهم. فنقول: هذا ليس بسبب يجعلك تسيء الخلق معهم، فالأقارب أحق الناس بأن تحسن إليهم في الصحبة والعشرة، ولهذا قال رجل يا رسول الله من أحق الناس بحسن مصاحبتي؟ قال (أمك) قال: ثم من؟ قال (أمك) قال ثم من؟ قال (أمك) قال ثم من؟ قال (أبوك).
 
والأمر عند بعض الناس على العكس تجده يسيء العشرة مع أمه، ويحسن العشرة مع زوجته، فيكون مقدماً إحسان العشرة مع زوجته التي هي عنده بمنزلة الأسير، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم (استوصوا بالنساء خيراً فإنهن عوان عندكم)، يعني: بمنزلة الأسرى.